Un art martial interne
- Art martial
- Art interne
Pour en savoir plus sur les bases biologiques de la sensation interne, c'est ici.
"L'interprétation des rudiments martiaux du taiji"
Ce texte anonyme montre ce qu'est un art martial interne. (cité par Yang Jwing Ming)
"Les aspects martiaux du taijiquan se caractérisent par des actions rondes et douces tandis qu'à l'intérieur il concentre la force et la dureté tout en réclamant rondeur et douceur. Quand la rondeur et la douceur sont manifestées à l'extérieur, une longue pratique entraîne la force et le dureté à l'intérieur. Ce résultat n'est pas obtenu par une volonté de force et de dureté mais au contraire par une intentionalité de rondeur et douceur. La chose la plus difficile à faire c'est de contenir et accumuler force et dureté à l'intérieur sans qu'elle ne se manifeste à l'extérieur, tout en étant particulièrement rond et doux avec l'adversaire. Utilisez la rondeur et la douceur pour réagir à la force et à la dureté et dissolvez cette force et cette dureté de l'adversaire dans le néant. (...)"
Le taiji quan aurait été inventé en observant un serpent attaqué par une grue.
"Les aspects martiaux du taijiquan se caractérisent par des actions rondes et douces tandis qu'à l'intérieur il concentre la force et la dureté tout en réclamant rondeur et douceur. Quand la rondeur et la douceur sont manifestées à l'extérieur, une longue pratique entraîne la force et le dureté à l'intérieur. Ce résultat n'est pas obtenu par une volonté de force et de dureté mais au contraire par une intentionalité de rondeur et douceur. La chose la plus difficile à faire c'est de contenir et accumuler force et dureté à l'intérieur sans qu'elle ne se manifeste à l'extérieur, tout en étant particulièrement rond et doux avec l'adversaire. Utilisez la rondeur et la douceur pour réagir à la force et à la dureté et dissolvez cette force et cette dureté de l'adversaire dans le néant. (...)"
Le taiji quan aurait été inventé en observant un serpent attaqué par une grue.
Le relâchement "Song jing"
extrait de cet article de maître Li Lian (style Yang et Wu), publié en français dans le Bulletin de l'Amicale 76 (2014) traduit par Martine Larigauderie
"Sōng (en gros, un état de non tension) est l'âme du Taiji, mais est assez fréquemment mal compris. De nombreux pratiquants pensent à tort que pour être dans état de song, il ne faut pas utiliser de force, être totalement relâché, c'est-à-dire ne mettre en tension ni muscle, ni articulation. Tout ceci est diamétralement opposé à la compréhension correcte de Song, voilà pourquoi de nombreux pratiquants stoppent leur progression, souvent après de nombreuses années de pratique. (...)
D'après mon professeur, maître Wu Tunan (1884-1989) (...) cet état physqiue exige en entrainement systématique, pas à pas, de notre corps depuis les os, les ligaments, les muscles, la peau et finalement le Qi.
Mais d'abord qu'est-ce que le Song? Le Song est atteint quand notre corps ressent une légère "extension-expansion" de nos articulations, muscles, ligaments et peau comme si des espaces étaient créés ou agrandis. Ensuite, Song renvoie à l'état où notre corps se sent en tout temps moins soumis au poids et plus alerte dans ses mouvements. et enfin, au niveau du Qi, le Song est atteint quand il s'accompagne du sentiment que notre corps est vidé de toute substance, nos perceptions étant ainsi réorientées vers l'extérieur et donc vers tout ce qui l'entoure.(...)
Maître Wu Tunan a aussi révélé les trois étapes pour atteindre l'état de Song, d'abord pour les os et les ligaments; puis pour les muscles, la peau; et finalement au niveau du Qi et du Yi (intention)."
D'après mon professeur, maître Wu Tunan (1884-1989) (...) cet état physqiue exige en entrainement systématique, pas à pas, de notre corps depuis les os, les ligaments, les muscles, la peau et finalement le Qi.
Mais d'abord qu'est-ce que le Song? Le Song est atteint quand notre corps ressent une légère "extension-expansion" de nos articulations, muscles, ligaments et peau comme si des espaces étaient créés ou agrandis. Ensuite, Song renvoie à l'état où notre corps se sent en tout temps moins soumis au poids et plus alerte dans ses mouvements. et enfin, au niveau du Qi, le Song est atteint quand il s'accompagne du sentiment que notre corps est vidé de toute substance, nos perceptions étant ainsi réorientées vers l'extérieur et donc vers tout ce qui l'entoure.(...)
Maître Wu Tunan a aussi révélé les trois étapes pour atteindre l'état de Song, d'abord pour les os et les ligaments; puis pour les muscles, la peau; et finalement au niveau du Qi et du Yi (intention)."
L'intention "Yi" mais sans fixation...
A la place de la force musculaire "brute", un art martial interne utilise l'intention pour obtenir un bon positionnement corporel et mobiliser les muscles pour obtenir des mouvements rapides et relâchés, comme ceux d'un fouet.
"Là ou se dirige le Yi, le Qi le suit." "Si on vous demande quel est le critère de base des applications (des 13 postures), (la réponse est que) Yi et Qi sont les maîtres, et que les os et les muscles sont les chanceliers."
"Votre corps, votre mental doit se focaliser sur votre esprit de vitalité (Jing Shen) et non sur le Qi. (Si vous êtes) concentré sur le Qi, il y a stagnation. Une personne qui se concentre sur sa respiration n'a pas de force (Li). Une personne qui cultive son Qi (développe) la pure puissance (litt. dureté)." (trad. Yang Jwing Ming)
Le dictionnaire Jingxuan Han-Fa Cidian propose les traductions suivantes du mot Yi : 1) sens, signification; 2) intention, désir, dessein; 3) attente, prévision, espérance; 4) suggestion, trace. Pour le Ricci, le Yi est la pensée agissante, la pensée liée au mental.
"Là ou se dirige le Yi, le Qi le suit." "Si on vous demande quel est le critère de base des applications (des 13 postures), (la réponse est que) Yi et Qi sont les maîtres, et que les os et les muscles sont les chanceliers."
"Votre corps, votre mental doit se focaliser sur votre esprit de vitalité (Jing Shen) et non sur le Qi. (Si vous êtes) concentré sur le Qi, il y a stagnation. Une personne qui se concentre sur sa respiration n'a pas de force (Li). Une personne qui cultive son Qi (développe) la pure puissance (litt. dureté)." (trad. Yang Jwing Ming)
Le dictionnaire Jingxuan Han-Fa Cidian propose les traductions suivantes du mot Yi : 1) sens, signification; 2) intention, désir, dessein; 3) attente, prévision, espérance; 4) suggestion, trace. Pour le Ricci, le Yi est la pensée agissante, la pensée liée au mental.
L'énergie
Il y a plusieurs écueils à connaître quand on découvre la taiji, et souvent à cette occasion, l'énergétique chinoise :
- Méfiez-vous d'une approche intellectuelle, à partir des livres de vulgarisation de la médecine ou de la culture chinoise. Sachez que les notions présentées dans ces livres sont issues de la médecine et non des arts martiaux. Vous êtes probablement en train de plaquer la théorie d'un domaine à un autre domaine. Par exemple, aucun texte classique de Taijiquan ne parle de méridiens.
- S'attacher à une théorie peut faire obstacle à la pratique. "C'est grâce à la pratique que l'on peut progressivement acquérir une compréhension de ce qu'est l'énergie" dit Wang Song. Si on décide de ce qu'il faut ressentir selon la théorie, on fait obstacle à l'écoute de la sensation réelle. On ne peut plus ressentir ses tensions et apprendre à les abandonner.
- Le travail énergétique nécessite au préalable un long travail de relâchement du corps et de l'esprit. "Tout doit se faire naturellement ! La force ne doit jamais être utilisée pour mobiliser l'énergie. Ne l'oubliez pas!" nous exhorte maître Wang. Pour des occidentaux, il faudrait préciser : la volonté, le désir de contrôle, ne doit jamais être utilisée pour mobiliser l'énergie.
- Enfin, on voit des pratiquants qui pensent beaucoup à l'énergie, mais sans jamais pratiquer à deux, dans la relation. Lisez les textes classiques et vous verrez que les maîtres de Taijiquan ne parlent d'énergie en détail que à propos du tuishou, et parfois de la posture*. Le texte le plus explicite sur l'énergie est "l'éclaircissement pour la pratique des 13 postures" de Wang Song. Après avoir expliqué les relations entre l'énergie (qi) et le coeur-esprit (xin), il ne parle que de la libération de l'énergie dans le travail à deux. Autre exemple, maître Wang nous a laissé comme outil de référence pratique un "livret de poche des bases essentielles du Yanjia Michuan Taijiquan". Il contient des textes classiques, des biographies des maîtres, et un seul texte de maître Wang lui-même. Ce texte de 6 pages concerne la "libération de l'énergie Jin dans le Taijquan". Il est placé dans la rubrique "tuishou" et ne parle que de tuishou! Donc, si vous voulez approfondir l'énergétique du taijiquan, pratiquez à deux.
*énergie et posture
"Relâchez la nuque et maintenez l'énergie au sommet de la tête. Faites descendre le souffle au champ de cinabre (DanTian) inférieur." Wang Zong
"Relâchez la nuque et maintenez l'énergie au sommet de la tête. Faites descendre le souffle au champ de cinabre (DanTian) inférieur." Wang Zong
